மகாமகம் 2016.....இனியாவது பாபம் செய்யாமல்....

நமது இந்து மதம், மனிதனை பாபம் செய்யாமல் தடுக்க, 
எத்தனை-எத்தனையோ விதமாக வழிகாட்டுதல்களையும், 
விரதங்களையும், தீர்த்த யாத்திரைகளையும் ஏற்படுத்தி 
வைத்திருக்கிறது. 

“இது வரை செய்த பாபங்கள் போதும். அதற்காகன பாப விமோசனத்தைத் தருகிறேன். இனியாவது பாபச் செயல்கள் புரியாமல் இரு” என பலவேறு விதங்களில்   நமது மதம் அறிவுறுத்துகிறது.

அப்படிப்பட்ட முறைகளில் ஒன்றே, தீர்த்த யாத்திரை.

கும்பகோணத்திலுள்ள அமிர்த வாவிகள் என்று சொல்லப்படும் மகாமகக் குளம், பொற்றாமரைக் குளம் இவ்விரண்டும் புண்ய தீர்த்தங்களுக்கெல்லாம் -  புண்ய தீர்த்தமென்று புராணம் சொல்லுகிறது.

எப்படியெனில், முற்காலத்தில் ஒன்பது தீர்த்த தேவதைகளும் ஈசனிடத்தில் சென்று, “கடவுளே, உலகத்திலுள்ள பாவிகளெல்லாரும் எங்களிடம் வந்து மூழ்கி,  தங்கள் பாவங்களையெல்லாம் எங்களிடம் விட்டுவிட்டுப் புண்யாத்மாக்களாகிச் செல்லுகின்றனர். நாங்கள் பெற்ற  இந்தப் பாவ மூட்டைகளுக்கெல்லாம் விமோசனம் வேண்டாமா? இதற்கு அருள் புரியக் கூடாதா” என பிரார்த்தனை செய்தனர். அவர்களிடம் கருணை கொண்ட எம்பெருமான், “புன்ய தீர்த்தங்களே! பாவங்களாலே தீண்டப்படாத அமிர்த வாவிகள் இரண்டினை நான் கும்பகோணத்தில் படைத்திருக்கிறேன். அவற்றில் சென்று ஸ்நானம் புரிந்தால் உங்களுடைய பாவங்கள் விலகிவிடும்” என்று அருள் புரிந்தார். 

அந்ய க்ஷேத்ரே  க்ருதம் பாபம் புண்யக்ஷேத்ரே விநஸ்யதி 
புண்யக்ஷேத்ரே  க்ருதம் பாபம் வாரனாஸ்யாம் விநஸ்யதி

வாரனஸ்யாம் க்ருதம் பாபம் கும்பகோணே விநஸ்யதி

கும்பகோணே க்ருதம் பாபம், கும்பகோணே விநஸ்யதி||

அதுதான் கும்பகோண மாகாமகம். 

பன்னிரண்டு வருடங்களுக்கு ஒரு முறை, இங்கு கங்கை முதலான தீர்த்த தேவதைகள் வந்து ஸ்நானம்  புரியும் மகாமக புண்ணியகாலம், எதிர்வரும் பிப்ரவரி 22-23 தேதிகளில் கும்பகோணத்தில் கோலாகலமாகக் கொண்ண்டாடப்பட இருக்கிறது. ஆனாலும் கொடியேற்ற நாள் முதலே லட்சக்கணக்கான ஹிந்துக்கள், ஸ்நானம் செய்து வருகிறார்கள். இவ்விதமாக, மகத்திற்கு முன்னால், குளத்தில் அமுதக் கலசம் கலக்கப்பட்ட உடன் செய்யப்படும் ஸ்நானங்கள்  சாஸ்திர சம்மதம்தான் என்கின்றனர். 

மகாமகத்தின் அர்த்தமும் பயனும் என்ன?

“இந்த கனம் முதற்கொண்டு, நான் பாப காரியங்கள் செய்வதில்லை!”  மனிதனின் இந்த ஒரு தீர்மானந்தான் பரிசுத்தத் தன்மை கொடுக்கிறது. ஒருவன் இந்த  நொடி முதல் பாவம் செய்வதில்லையென்று மன உறுதி செய்து கொள்ளுதலாகிய சங்கல்பத்தி னாலேயே, அவன் அதுவரை செய்த பாவமெல்லாம் எரித்துவிடப்படுகிறது.

“ஞானாக்நிஸ் ஸர்வகர்மாணி பஸ்மஸாத் குருதேர்ஜுன” என்று பகவத் கீதையில் கடவுள் சொல்லியிருக்கிறார். பாவத்தை இனிச் செய்யவில்லையென்ற தீர்மானம் உண்மையாக இருக்க வேண்டும். ஞானமே அவ்வளவுதான்.

அதைக் காட்டிலும் பெரிய ஞானமே கிடையாது. சிலர் தவத்தால் ஞானமெய்த நாடுகிறார்கள். சிலர் தானத்தால், சிலர் ஆராய்ச்சியால், சிலர் தியானத்தால், சிலர் பூஜையால் ஞானம் அடைய முயலுகிறார்கள். ஆனால் எல்லா வழிகளும் உண்மையான வழிகளே. இவையெல்லாமே மெய்ஞானத்தைத் தரும்.

பாவத்தைத் தீர்த்துவிட்டோம், இனி பாபம் புரிந்திடோம் என்ற சங்கல்பமே பாவத்தைப் போக்கவல்லது. இந்த சங்கல்பத்தினால் ,  அறிவு மயக்கம் தெளியும். அதிலிருந்து ஞானமுண்டாகும். ஞானமாவது என்ன வென்றால் அனைத்தும் கடவுள் மயமென்ற அனுபவமே.

“எல்லாமே பரமாத்மாவே – எல்லாமே கடவுள்” ஆதலால், இருப்பது எல்லாம் ஒன்றே தான்; இரண்டல்லாத ஏகம்” என்ற ஞானத்தால் பிற உயிருகளுக்குத் துன்பம் விளைவிக்கும் குணம்  நம்மை விட்டு நீங்கிவிடும். அதாவது பாவம் போய்விடும். 

நியாயம் புண்ணியம்;

அநியாயம் பாவம்.

சத்யம் புண்ணியம்;

அசத்யம் பாவம்.

திருப்தி புண்ணியம்;

துக்கம் பாவம். 

“இப்படியாக பாவத்தை துறந்துவிட விரும்புவோனுக்கு மனோ உறுதியும், ஞான உதயமும் ஏற்பட்டுவிடின்,  பாப விமோசனத்திற்கு , ஏன் கும்பகோணத்திற்கும் காசிக்கும், ராமேஸ்வரத்திற்கும் போக வேண்டும் என்கிறீர்களா ?

மன உறுதிக்கு, சில ஆன்மீக ரீதியாக வலுவேற்றப்பட்ட இடங்கள் தேவை. "இனி பாபங்களே செய்வதில்லை " என்பது போன்ற பெரிய சங்கல்பங்களை, ‘விரதங்கள்’ என்கிறோம். இந்த விரதங்கள் மனிதருடைய நினைப்பில் நன்றாக அழுந்தும் பொருட்டு ஆன்றோர் உலகெங்கிலும், இவற்றுக்குச் சில சடங்குகள் வகுத்திருக்கிறார்கள்.

கல்வி கற்கத் துவங்குவது, திருமணம் செய்வது, க்ரஹப் பிரவேசம் போன்றவற்றை, இவ்வளவு விமரிசையாக்ச் செய்யப்படுவதின் நோக்கமும் இதுவே.

இவை தொடங்கப் படும் பொழுது பல சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. இவற்றின் நோக்கம், நாம் நம் மனதில் ஏதேனும் மாசு – அமங்கலம் இருப்பின் அவற்றை நீக்கி மங்களத்தை  நிரந்தரமாக்க நாம் உறுதி செய்துகொள்ளும் உறுதியை நிலைப்படுத்துதலே.

அதாவது, பாவங்களைக் களைந்து புண்யத்தைப் வரித்துக்கொள்ளும் உன்னத விரதத்துக்கான ஒரு சடங்கு வேண்டுமல்லவா? அவ்விதச் சடங்குகளே மஹாமகம், கும்பமேளா ஆகிய புண்ய தீர்த்த யாத்திரை என்று கொள்வோம்.

-0-

அடுத்து வரும் மகாமகத்திற்கு இருப்போமோ இல்லையோ தெரியாது. எனவே, இருக்கும் நல்லெண்ணத்தை உறுதிசெய்து கொள்ளவும், அறியாமல் செய்த பாபங்கள் ஏதேனும் இருந்தால், இன்றுடன் தொலையட்டும் என்ற ப்ரதிஞ்ஞை மனதிற்குள்  தோன்றவே, நேற்று 18/02/2016 அன்று மாலை, மகாமகக் குளத்தை நோக்கிப் பயணம்.  அகில இந்தியாவிலிருந்தும் பக்தர்கள் குவியும் பொழுது, கடலூரிலிருந்து மூன்று மணி நேர தூரத்திலிருக்கும் மகாமகத்தை தரிசிக்காவிடில் எப்படி?

நெருக்கடியான, குறுகலான கும்பகோணத்தெருக்கள் லட்சக் கணக்காண மக்களைச் சமாளிக்க திணறுகிறது. ஆனாலும் இதைவிட சிறப்பாக பாதுகாப்பு ஏற்பாடுகளயும், வசதிகளையும் ஏற்படுத்தித் தருவது சாத்தியமில்லை என்னும் அளவில், நிர்வாகம் இயங்குகிறது.  மிக விழிப்பாக, அதே சமயம் அன்புடன் கடமையாற்றுகிறார்கள். சபாஷ் கும்பகோணம்.

பாலக்கரையில் உள்ள காவிரி நதிப் படித்துறை ஒன்றில் நீராடிவிட்டு, பின் மகாமகக் குளத்தை அடைந்தோம்.  காவிரிப் படித்துறையிலும், மகாமகக் குளத்திலும் - அதன் அனைத்து புண்ணிய தீர்த்தக் கிணறுகளிலும்  மிக-மிக எளிதாக ஸ்னானம் கிடைக்கப் பெற்றது. ஒவ்வொரு கிணற்றிலும் பத்து நபர்களுக்கு மேல் இல்லை.  இதற்கே புண்ணியம் செய்திருக்க வேண்டும் எனத் தோன்றியது.  யம தீர்த்தத்தில் நீராடியபின் கரையேறி ‘காசி விஸ்வனார் – விசாலாட்சியைத்’  தரிசித்து விட்டு, ஆட்டோவில் ‘பொற்றாமரைக் குளத்தில் ஸ்னானம் செய்தோம்.  வழியில் சோமேஸ்வர்ரையும், பெருமாளையும் சேவிக்கும் வாய்ப்பும் கிடைத்தது.  ஊரெங்கும், ஏதேனும் ஒரு உற்சவம் நடந்து கொண்டே இருக்கிறது. உற்சவ மூர்த்திகளின் புறப்பாடுகளுக்கு பஞ்சமில்லை. விஸ்வநாதர் கோவிலில்   ஒன்பது தீர்த்த தேவதைகளுக்கும் சந்நிதிகள்  இருக்கின்றன!

இம்முறை 24 மணி நேரமும் நீராட அனுமதித்திருக்கிறார்கள்.  நான் சென்ற நேரம் இரவு எட்டு மணி.  இரவில் குளம் மின்னொளியில் ஜொலிக்கிறது. இதமான இரவுச் சூழலில் 2016ம் வருடத்திய மகாமக யாத்திரை, மிகவும் திருப்தியாக அமைதியாக, மனதிற்கு நிம்மதியாகச் அமைந்தது.

                               கும்பேஸ்வராய நமஹ:

ரிஷிவந்தியம் - நெய்வானை

தமிழகமெங்கும் அர்த்தனாரீஸ்வர்ருக்கு பல கோயில்கள் இருக்கின்றன. விழுப்புரம் மாவட்டம், ரிஷிவந்தியம் என்னும் இடத்திலும், அர்த்த நாரீஸ்வரருக்கு அழகான கோயில் (லிங்க ஸ்வரூபத்தில்) இருக்கின்றது.  முன்னொருகாலத்தில் ரிஷி நந்தவனம் என அழைக்கப்பட்டு, பின் ரிஷிவந்தியம் என மருவியது என்கிறார் கோயில் குருக்கள்.

மூலவர்: அர்த்த நாரீஸ்வரர். அம்மன்: முத்தாம்பிகை. ஸ்தல விருட்சம் புன்னை.  1000 வருடங்கள் பழமையான கோயில் என்கிறார் அர்ச்சகர்.  இக்கோயிலில் தேன் அபிஷேகம் விசேஷமானது. தேன் அபிஷேகம் செய்யும்பொழுது, லிங்கத்தில், அம்மன் தெரியும் என்கிறார்கள்.

இந்திரன் சிவபெருமானுக்கு மட்டும் அபிஷேகம் செய்துவிட்டு, பார்வதியை மறந்ததால், இந்திரனுக்கு பாடம் புகட்ட, அபிஷேக குடத்தை மறைத்துவிட, இந்திரன் உயிரைவிட யத்தனிக்க, ஈசன் தோன்றி அம்மனுக்கும் அபிஷேகம் செய்விக்க பணித்தாராம். தேன் தானும் கெடாமல், தன்னைச் சார்ந்தவற்றையும் கெட விடாது என்பது போல, இங்கு தினசரி தேனாபிஷேகம் நடக்கிறது. அவ்விதம், அபிஷேகம் நடக்கும் 

பொழுதுதான், அர்த்த நாரீஸ்வர்ராக  (சுயம்பு லிங்கம்.)             லிங்கத்தில்  காட்சியளிக்கிறாராம். 

குக நமச்சிவாயம், இங்குதான், ‘தாயிருக்க பிள்ளைச் சோறு...’ பாடலைப்பாடினாராம். அம்மன், அவரிடம் இங்கு ஈசனிடம் அர்த்த பாகம் பெற்றிருக்கிறேன்... ஈசனையும் பாடு என ஆணையிட, ‘மின்னும்படி வந்த சோறு கொண்டுவா..’ எனப் பாடி பசியாறினாராம்.

துவாபரயுகத்தைச் சார்ந்த்து இந்த லிங்கம் என்கின்றனர்.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

நெய்வானை

விழுப்புரம் மாவட்டம் உளுந்தூர்பேட்டை அருகே உள்ள மிகப் புராதனமான ஒரு சிவஸ்தலம் நெய்வானை.  திருஞான  சம்பந்தரால் பாடல் பெற்ற ஸ்தலம்.  

முன்பு  திருனெல்வெணைய் எனப் பெயர் இருந்து, பின்பு மருவி நெய்வானை என மாறியுள்ளதாம். அருகில் இருக்கும் ஏரி உடைந்த பொழுது நெல் மூட்டைகளால், அணை கட்டியதால், இந்த ஊர் இந்தப் பெயர் பெற்றது என்றும் கூறுகிறார்கள்.  பிரதான சாலையில் இல்லாமல் சற்றே ஒதுங்கி இருக்கும், மிக அழகான, புராதனமான (1000 ஆண்டுகளுக்கு முந்தியது என்கிறார்கள்) அமைதியான கோயில்.

இறைவன்: சொர்ண கடேஸ்வரர்,  இறைவி நீல மலர்க்கன்னி அம்மன் சன்னதிக்கு முன்புள்ள கிணறே தீர்த்தம்.

நான்கு முறமும் சுற்று மதிலுடன் ஒரு முகப்பு வாயில் மட்டுமே கொண்டு இக்கோயில் இருக்கிறது. முகப்பு வாயிலுக்கு முன்பாக நந்தி மற்றும் பலிபீடம்.  முகப்பு வாயில் கடந்து உள்ளே சென்றால் நேரே மூலவர் சந்நிதி அமைந்துள்ளது. மூலவர் சந்நிதி வாயிலின் வெளியே மகாவிஷ்ணு சங்கு சக்ரதாரியாக. துவாரபாலகரை தொழுது உள்வாயில் கடந்து உள்ளே சென்றால் கருவறையில் சிவன் சுயம்பு லிங்கமாக ருத்ராட்ச பந்தலின் கீழ் அருட்காட்சி தருகிறார். ஒவ்வொரு வருடமும் மாசி மாதத்தில் மகாசிவராத்திரியன்று அதிகாலையில் இறைவன் திருமேனி மீது சூரிய ஒளி விழுகிறது.

வெளிப் பிராகாரத்தில் விநாயகர், வள்ளி தெய்வயானை உடன் முருகன், காசி விஸ்வநாதர், ஸ்படிக லிங்க சந்நிதிகள் உள்ளன. அம்பாள் சந்நிதி தனிக் கோயிலாக. கிழக்கு நோக்கி நின்ற திருக்கோலம். நால்வர் சந்நிதியும் உள்ளது. 

நல்வெணெய் விழுதுபெய் தாடுதிர் நாடொறும்

நெல்வெணெய் மேவிய நீரே

நெல்வெணெய் மேவிய நீருமை நாடொறுஞ்

சொல்வணம் இடுவது சொல்லே. 

நிச்சலும் அடியவர் தொழுதெழு நெல்வெணெய்க்

கச்சிள அரவசைத் தீரே

கச்சிள அரவசைத் தீருமைக் காண்பவர்

அச்சமொ டருவினை யிலரே.  

எனது உற்ற நண்பர் திரு. செந்தில் அவர்களுடன்தான் இப்பயணம்.

பஞ்ச நரசிம்ம ஸ்தலங்கள்

பிரதோஷகால பூஜை, பொதுவாக சிவன் கோவில்களில்தான் விசேஷம்.  சீர்காழியை அடுத்துள்ள ஐந்து நரசிம்மர் கோவில்களிலும் இந்த பிரதோஷ கால பூஜை சிறப்பாகச் செய்யப்படுகிறது. 

இந்த ஐந்து நரசிம்மர் கோவில்களும் ‘பஞ்ச நரசிம்ம ஸ்தலங்கள்’ என அழைக்கப்படுகின்றன. பன்னிரண்டு ஆழ்வார்களில் ஒருவரான திருமங்கை ஆழ்வார், இந்த ஐந்து ஸ்தலங்களையும் வழிபட்டிருக்கிறார். இந்த ஐந்து நரசிம்மர் கோவில்களும் சீர்காழிக்கு அருகிலேயே  திருநகரியைச் சுற்றி அமைந்துள்ளது.  

இன்று (06/02/2016) பிரதோஷ காலத்தில் ஐந்து நரசிம்மரையும் தரிசிக்கும் வாய்ப்பு கிடைத்த்து.  ஹிரண்யனை வதம் செய்ய, பெருமாள் நரசிம்ம மூர்த்தியாக அவதாரமெடுத்த காலம் ‘பிரதோஷ காலம்’ என்பதால், இந்த ஐந்து  நரசிம்மர் கோவில்களிலும்  பிரதோஷ வழிபாடு சிறப்பாக நடைபெறுகிறது.

1.  திருக்குறையலூர். ஏழரை அடி உயரத்திற்கு இங்கே நரசிம்மர் உக்ர மூர்த்தியாக இருக்கிறார். இந்த இடம்,  மங்கை மடத்திலிருந்து ஐந்து கிலோ மீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. தற்போது இப்பொழுது கோவிலைச் செம்மைப்படுத்தி, அழகாகச்  செய்திருக்கிறார்கள். (மூலவருக்கு பின்னால், சுவற்றில் குடியிருக்கும் நூற்றுக் கணக்கான கரப்பான் பூச்சிகளை எவராவது சரி செய்யக் கூடாதா?)

-------------------------------------------------------------------------------

2.  மங்கைமடம்: இங்கே ‘வீர நரசிம்மராக’ காட்சியளிக்கிறார்.

திருமங்கையாழ்வார் வைணவ  நெறியைப் பின்பற்றி 

பக்தியில் சிறந்து விளங்கிய 12 ஆழ்வார்களுள் இளையவர்.

இறுதியானவர். 

--------------------------------------------------------------------------

சோழ நாட்டில் உள்ள சோழ நாட்டில் உள்ள திருவாலி-

திருநகரி என்னும் ஊருக்கு அருகில் உள்ள 

திருக்குரையலூரில் பிறந்தவர். இவரது இயற்பெயர் 

'கலியன்'. ஆதியில் இவர் சோழமன்னனுக்கு 

படைத்தலைவனாக இருந்தார். ஒருமுறை போர்க்களத்தில் 

இவருடைய வீரத்தைக் கண்ட அரசன் இவருக்கு 

சோழதேசத்தின் "திருமங்கை" நாட்டின் குறுநில 

மன்னனாக்கினான். அன்று முதல் இவர் "திருமங்கை 

மன்னன்" என அழைக்கப்பட்டார்.

குமுதவல்லி எனும் மங்கை மீது கொண்ட காதலினால் 

வைணவம் அனுசரிக்க ஆரம்பித்தவர், அவளின் 

விருப்பத்தின்படி திருமால் அடியார்களுக்கு தினமும் 

அன்னம் இடுவதையும், திருக்கோயில் கைங்கரியங்களில் 

ஈடுபடுவதையும் செய்துவரலானார். காலப்பொழுதில் 

தன்னை முழுமையாக இதில் ஈடுபடுத்திக் கொண்டு தன் 

செல்வங்களையும், அரசு செல்வங்களையும் முழுக்க 

இழந்தவரானார். கடமையை நிறைவேற்ற யாசகமும் 

கைக்கொடுக்காதப்படியால் களவாடியாவது 

அடியார்களுக்கு தினமும் அன்னம் இடுவதையும், 

திருவரங்கத் திருக்கோயிலின் கைங்கரியங்களையும் 

செய்துவந்தார். இச்செயலை மெச்சி, இறைவனே இவர் 

களவாடும் பாதையில் வந்து, இவரை ஆட்கொண்டதோடு 

வேண்டிய செல்வங்களையும் கொடுத்தருளினார்.

யோக நரசிம்மர் 

3 & 4 திரு நகரி:  இங்கே உள் கோபுரத்தின் ஒரு பகுதியில் 

ஹிரண்ய நரசிம்மராகவும், மூலவரின் (கல்யாண 

ரெங்கநாதர்) பின் புறமாக உள்ள சன்னிதியில், யோக 

நரசிம்மராகவும் காட்சி தருகிறார். இது 108 திவ்ய 

தேசங்களில் ஒன்றாகவும் திகழ்கிறது.

 -------------------------------------------------------------------

5.  திருவாலி. இங்கே லட்சு நரசிம்மராக காட்சியளிக்கிறார். 

லட்சுமியை ஆலிங்கனம் செய்தவாறு (லட்சுகி இருகரம் 

திருவாலி 

கூப்பிய தோற்றத்துடன் இருக்கிறார் – நரசிம்மரை சாந்தம் 

செய்ய) இருப்பதால், இது திருவாலியாயிற்று.

மேற் கண்ட  அனைத்துக் கோயில்களுமே  850  - 

1200வருடங்கள்  பழமையானது   என்கிறார்கள்.

திருவெண்காடு: இங்கே அமைந்திருக்கும் 

அதிஷாடான்ங்களைக் காண வேண்டும் என்பது அவா. 

இந்த  க்ஷேத்ரத்தில்தான் ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் 

57-வது ஆச்சார்யாளான ஸ்ரீ பரமஸிவேந்த்ர ஸரஸ்வதி 

ஸ்வாமிகளின் அதிஷ்டானம் அமைந்துள்ளது. பெரியவர் 

தன்னுடைய 57-வது குருநாதரின் அதிஷ்டானத்துக்கு 

சென்று தரிசனம் பண்ணிக் கொண்டார். இதே இடத்தில் 

சதாசிவ பிரமேந்திரரின் அதிஷடானமும் உள்ளது. இவர்ஏக 

காலத்தில் ஆறு இடங்களில் முக்தியடைந்ததாக்ச் 

சொல்வார்கள். இந்த இடமும் அதில் ஒன்று. 

சதாசிவபிரமேந்திரர் மதுரையில் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டில் 

ஒரு சதாரணக் குடும்பத்தில் பிறந்தவர்.இவரின் தந்தை 

சோமநாத அவதானியார், தாயார் பார்வதி அம்மையார். 

சதாசிவ பிரமேந்திரரின் இயற்பெயர் சிவராமகிருஷ்ணன் 

என்பதாகும். இளம் வயதிலேயே இவருக்குத் திருமணம் 

நடைபெற்றது. இவர் பரமசிவேந்திராள், வேங்கடேசய்யர் 

ஆகியோரிடம் முறையாக சாஸ்திரங்களை கற்று தேர்ந்தார். 

பரமசிவேந்திராளிடம் கல்வி கற்று வரும் போது இவரின் 

திறமைகளை கேள்விப்பட்டு மைசூர் மகாராஜா இவரை 

சமஸ்தான வித்வானாக்கி கொண்டார். மைசூர் 

சமஸ்தானத்தில் மற்ற வித்வான்களை எல்லாம் வாத 

திறமையில் தோற்கடித்தார். இதை கேள்வியுற்ற அவரின் 

குரு பரமசிவேந்திராள் இவரை அழைத்து ஊர் 

வாயெல்லாம்  அடக்க கற்றுக் கொண்ட நீ உன் வாயை 

அடக்க கற்றுக்  கொள்ளவில்லையே என்று கூறியுள்ளார். 

உடனே மைசூர்  மகாராஜா சமஸ்தான வித்வான் பதவியை 

துறந்து இனி  பேசுவதில்லை என்று முடிவு செய்து 

மவுனத்தை  கடைபிடித்து வந்தார். மேலும், மனிதர்கள் 

நடமாட்டம்  அற்ற காடு, மலைப் பகுதிகளில் சென்று 

வசிக்க  ஆரம்பித்தார். 

தீவிர யோக சாதனைகளில் ஈடுபட்டார். தவத்தின் 

விளைவாய் தான், தனது என்ற எண்ணங்கள் நீங்கி ஸ்திதப் 

பிரக்ஞன் ஆனார். அதுமுதல் சதா பிரம்ம நிலையில் 

லயித்திருப்பது சதாசிவ பிரம்மேந்திரரின் வழக்கமானது. 

ஊன் இல்லை. உறக்கம் இல்லை. உணவு இல்லை. உடை 

இல்லை ஆசை, அபிலாஷைகளைத் துறந்த அவதூதராக 

நடமாடத் துவங்கினார்.

இந்த இடத்தில்  நுழைந்தாலே, அந்த மண்ணில் ஒருவித 

சக்தியை உணர முடியும்.

நினைத்தபடியே, எல்லா இடங்களையும் தரிசனம் செய்த 

திருப்தியில் இருக்கும் பொழுது, இங்குதான் 108 திவ்ய 

தேசங்களில் ஒன்றான ‘பார்த்தசாரதி’ கோவில் இருப்பதாகச் 

சொல்ல, உடனே 

அங்கேயும் போய்வர 

எண்ணம் தோன்ற, 

‘திருப்பார்த்தன் 

பள்ளியை நோக்கிப் 

பயணம்’ 

அமைதியான 

கோவில், திவ்யமான   நின்ற நிலை 

சொரூப, பார்த்தசாரதி.  

ஆறாம் நூற்றாண்டைச் சார்ந்த 

கோவில் என்கிறார்கள். 

 திருனாங்கூரைச் சுற்றியிருக்கும் 11 திவ்ய தேசங்களில் 

இதுவும் ஒன்று.

                                 நிறைவான பயணம்